一个人难免会对周围的一些事物看不惯。当看不惯别人时，其实往往是在把自己的思想或标准强加给别人，忽略了每个人的家庭背景、教育背景、成长环境都不同，这使得每个人都有独特的个性和看待世界的方式。

除了大是大非的事情，很多并无绝对的好坏之分，只是习惯不同。

对同一件事情，大家有不同看法也属正常，因为每个人的判断依据是自己心中的尺子，而尺子不同，结论自然不同。

古人有个传说故事：孔子带着弟子周游列国，一天暂住一处院落休息，子贡在院门口闲坐。

远处走来一个身着绿衣的人，问子贡：“你是谁啊？”

子贡回答：“我是孔丘先生的学生。”

绿衣人又问：“那你一定懂很多东西喽？我请教你一个问题吧，你知道一年中有几个季节吗？”

子贡觉得这是常识，回答有四个季节。绿衣人却说有三个季节，二人争执不下。

孔子听到争吵声出来评判，孔子说子贡错了，一年确实只有三个季节。绿衣人满意地走了。子贡不解，孔子解释说绿衣人是蚱蜢所变，蚱蜢春生秋死，一生只经三季，没见过冬天，在它的知识系统里，一年就是三季，和它讲道理是没用的。

庄子说：“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”

意思是万物都有其存在价值和根据，世间善恶美丑从道的观点来看，是可以相通为一的。

庄子有个“朝三暮四”的寓言：有个人养猴子，说早上给猴子吃三个栗子，晚上吃四个，猴子们不同意。

养猴人改口说早上吃四个，晚上吃三个，猴子们就高兴了。

这个寓言说明对事物的不同看法本质上没有不同，只是反映了同一事物的不同侧面。

智者没有看不惯的事，看不惯的事物变少，智慧就在增加。

忌恨他人的过失，是自己往心上扔石头；看不惯他人，是自己往眼睛里揉沙子，难受的是自己。

庄子还说：“圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。”圣人把是与非混同起来，生活在自然均衡的境界里，这就是物我平衡。

庄子又说：“不谴是非，以与世俗处。”告诫人们不要站在任何角度、时间和空间看待问题，混同万物，与道同游。

虚空能包容一切，所以广大无边、圆融自在；大地能承载一切，所以生机勃勃、气象万千。

如果一个人的心胸能像虚空一样包容万物，就不会有烦恼。

水至清则无鱼，人至清则无友。一个人生活在世界上，不必随意对别人的行为、言语看不惯，即使是亲人，也不要强求。

陷在看不惯别人的泥潭里，只会蒙蔽双眼。挣脱杂念的束缚，用包容的心态去面对周围的事物，当看不惯的事物越来越少，就证明自己在进步。